9-11ago2006, UNMSM (Lima): SEMINARIO DE INVIERNO "PENSAR EN ESPAÑOL: TRADICIÓN Y PROYECCIÓN DE LA FILOSOFÍA HISPANOAMERICANA"

La Escuela de Filosofía de la Universidad de San Marcos tiene el agrado de invitar a la comunidad académica a participar de una nueva versión de sus clásicos seminarios. Se realizará los días 9, 10 y 11 de agosto de 2006, y tendrá como nombre "Pensar en español: tradición y proyección de la filosofía hispanoamericana".

Será una oportunidad para debatir diversas propuestas interpretativas respecto de la realidad de la filosofía en Latinoamérica y España. Las exposiciones estarán a cargo de destacados investigadores del pensamiento escrito en nuestra lengua.

Adjunto a este mensaje la nota de prensa y el programa del evento.

Atentamente

MIGUEL ÁNGEL POLO SANTILLÁN

Director de la Escuela de Filosofía de la Universidad de San Marcos

UNIVERSIDAD NACIONAL MAYOR DE SAN MARCOS

Facultad de Letras y Ciencias Humanas

Escuela Académico Profesional de Filosofía

Seminario de Invierno 2006

PENSAR EN ESPAÑOL

Tradición y proyección de la filosofía hispanoamericana

9, 10 y 11 de agosto de 2006

Auditorio de la Facultad de Letras y Ciencias Humanas

Inscripciones:

Escuela de Filosofía de la UNMSM

Ciudad Universitaria UNMSM. Av. Universitaria s/n

Teléfono: 452-4641 anexo 45

Costos:

Alumnos de pregrado: S/. 20

Egresados, docentes y público en general: S/. 30

Se entregarán certificados

Nota de prensa

EVENTO IBEROAMERICANO DE FILOSOFÍA

El 9, 10 y 11 de agosto del 2006 se llevará a cabo el Seminario de Invierno 2006 con el tema PENSAR EN ESPAÑOL: TRADICIÓN Y PROYECCIÓN DE LA FILOSOFÍA HISPANOAMERICANA, organizado por la Escuela de Filosofía de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos y SOLAR Revista de filosofía iberoamericana , a desarrollarse en el Auditorio Principal de la Facultad de Letras y Ciencias Humanas.

Este acontecimiento académico tiene como finalidad primordial revitalizar la reflexión en español y contribuir a estrechar los vínculos de comunidades filosóficas que no han tenido un contacto continuo a pesar de que se entrelazan en una tradición común. Creemos que es urgente replantear nuestros horizontes y reducir la incomunicación de la comunidad iberoamericana.

Esta intención de reflexión colectiva es uno de los pilares sobre la cual se construye el proyecto de SOLAR, cuyos ideales comparte con la Escuela de Filosofía. Por ello posee un formato dialógico, a la par de la investigación sobre tópicos filosóficos comúnmente dejados de lado.

El repensar nuestra situación como filósofos no está exenta de asumir responsabilidades dentro de nuestro país, tan derruido institucionalmente y llevado al borde de su degradación moral y preocupante pérdida de fe. Así asumimos una parte pequeña de la labor que corresponde a varios niveles de la sociedad peruana y que, en nuestro caso, está motivada por una revaloración de la ética y de una reflexión constante de nuestros problemas.

ESCUELA DE FILOSOFÍA DE LA UNIVERSIDAD NACIONAL MAYOR DE SAN MARCOS

REVISTA DE FILOSOFÍA IBEROAMERICANA SOLAR

PROGRAMA DEL EVENTO

MIÉRCOLES 9 DE AGOSTO

11:00 am

Inauguración

11:30 am - 12:30 pm

Presentación del libro Aproximación a Unanue y la Ilustración peruana, de Augusto Salazar Bondy

Comentan: José Carlos Ballón y Augusto Del Valle

4:00 - 6:00 pm

• Dr. Octavio Obando (UNMSM): La exhumación espiritual de la Colonia.
• Lic. Víctor Hugo Martel (UNMSM): El lugar del probabilismo en la historia de las ideas en el Perú.

Panelista: Alan Pisconte Quispe

Moderadora: Verónica Sánchez

6:00 - 8:00 pm

• Dr. Antonio Jiménez (U.Complutense-Madrid): Filosofía española contemporánea.

Panelista: Luis Arista Montoya

Moderador: Iván Abrill Mendoza

JUEVES 10 DE AGOSTO

11:00 am - 1:00 pm

• Dr. Antonio Peña Cabrera (UNMSM): El pensamiento conservador de Francisco García Calderón.
• Lic. Víctor Samuel Rivera (UNFV-Solar): Utilitarios y nietzscheanos: García Calderón y Riva Agüero.

Panelista: Carlos Mora

Moderador: Jorge Quispe Cárdenas

4:00 - 6:00 pm

• Dr. Raimundo Prado Redondez (UNMSM): Mariátegui y la filosofía.
• Dr. Pablo Quintanilla (PUCP): La influencia del positivismo en México y el Perú: el debate filosófico y sus consecuencias políticas.

Panelista: David Villena

Moderador: Cristian Córdova

6:00 - 8:00 pm

• Ph. D. Song No (Purdue University): Entre el idealismo práctico y el activismo filosófico: La doble vida de Pedro Zulen.

Panelista: Saby Lazarte

Moderador: Saúl Rengifo Vela

VIERNES 11 DE AGOSTO

11:00 - 12:30 am

Presentación de:

• Revista Electrónica de Filosofía (Octavio Obando)
• Revista SOLAR (Rubén Quiroz Ávila)

Comenta: Zenón Depaz Toledo

4:00 - 6:00 pm

Conversatorio:

Balance y proyección de la filosofía hispanoamericana

- María Luisa Rivara de Tuesta (UNMSM)

- Omar Medina (UNSA)

- Rubén Quiroz Ávila ( U.Complutense-Solar)

- Dick Tonsmann (U. de Salamanca)

Moderador: Miguel A. Polo Santillán

6:00 - 8:00 pm

Conversatorio:

Balance y proyección de la filosofía hispanoamericana

- José Carlos Ballón (UNMSM)

- José Ignacio López Soria (UNI)

- Augusto Castro (PUCP)

- Francisco Miró Quesada (FSIF)

Moderador: Álvaro Revolledo Novoa

LEONARDO BOFF: "¿TERMINA MI LIBERTAD DONDE EMPIEZA LA TUYA?"

¿Termina mi libertad donde empieza la tuya?

Leonardo Boff

Muchas veces escuchamos esta frase, considerada casi como un principio. Nunca vi a nadie cuestionarla. Pero pensando en los presupuestos subyacentes y en las posibles consecuencias debemos ponerla en cuestión seriamente. Es la típica libertad propugnada por el liberalismo como filosofía política.

Con el derrocamiento del socialismo realmente existente se perdieron algunas virtudes que, bien o mal, él había desarrollado, como el sentido del internacionalismo, la importancia de la solidaridad y la prevalencia de lo social sobre lo individual. Con la ascensión al poder de Thatcher y de Reagan volvieron furiosamente los ideales liberales y la cultura capitalista con la exaltación del individuo, la supremacía de la propiedad privada, la democracia delegaticia y la libertad de los mercados. Como consecuencia cabe constatar que actualmente hay mucha menos solidaridad internacional y preocupación por los cambios en favor de los pobres del mundo que antes.

Este es el telón de fondo sobre el cual debe entenderse la frase «mi libertad termina donde empieza la tuya». Se trata de una comprensión individualista, del yo solo, separado de la sociedad. Es la libertad «del» otro y no «con» el otro. Para que tu libertad empiece, la mía tiene que acabar. O para que tu empieces a ser libre, yo tengo que dejar de serlo. Consecuentemente, si la libertad del otro no comienza, por la razón que sea, entonces mi libertad no tiene límites y puede expandirse como quiera porque no encuentra la libertad del otro. Ocupa todos los espacios e inaugura el imperio del egoísmo. La libertad «del» otro se transforma entonces en libertad «contra» el otro.

Esta comprensión subyace al concepto vigente de soberanía territorial de los estados nacionales. Hasta los límites de otro estado es absoluta. Más allá de esos límites es nula. La consecuencia es que ya no hay lugar para la solidaridad. No se promueve el diálogo ni la negociación, buscando convergencias y el bien común supranacional. En la crisis del gas entre Brasil y Bolivia hemos visto la vigencia de este concepto de libertad neoliberal y de soberanía individualista, exigida por muchos. Normalmente cuando este paradigma entra en funcionamiento se instaura un conflicto que se resuelve por la fuerza. La soberanía de uno aplasta a la soberanía del otro, sacrificando la libertad. Ha sido sabiduría del Presidente Lula no guiarse por esta lógica y no haber desistido —para irritación de la gente del viejo paradigma de la fuerza y del trueque—, de dialogar incansablemente y de buscar convergencias con el presidente Evo Morales. Lo que dio, efectivamente, buenos resultados.

Por eso, la frase correcta debe ser ésta: mi libertad solamente comienza cuando empieza también la tuya. Es la perenne lección dejada por Paulo Freire: jamás seremos libres solos; sólo seremos libres juntos. Mi libertad crece en la medida en que crece también la tuya y gestamos conjuntamente una sociedad de ciudadanos libres y solidarios.

Por detrás de esta comprensión de libertad solidaria se encuentra el principio humanista: «haz a los demás lo que quieres que te hagan a ti». Nadie es una isla. Somos seres de convivencia. Todos somos puentes que se unen unos a otros. Por eso nadie es sin los otros y libre «de los» otros. Todos estamos llamados a ser libres «para» los otros y «con» los otros. Como dejó escrito el Che Guevara en su Diario: «solamente seré verdaderamente libre cuando el último hombre haya conquistado también su libertad».

LEONARDO BOFF: "¿PODEMOS VIVIR SIN CONVENCIONES?"

LA COLUMNA DE BOFF

¿Podemos vivir sin convenciones?

Leonardo Boff
Portal Servicios Koinonía, 9 de junio de 2006

El filósofo Ludwig Wittgestein enseñaba que nuestra comunicación no pasa de ser un gran juego de palabras. No hay relación directa entre palabras y cosas. Las palabras son inventadas arbitrariamente. Su sentido es fruto de una convención, todo depende del uso que hacemos de ellas. Y las convenciones se establecen a partir de algo arbitrario.

En un aula de Munich escuché, hace años, la siguiente historia, que da que pensar. Había un profesor que, tras su jubilación, se aburría mucho porque todo le parecía vulgar y sin gracia. La mesa era siempre la mesa; las sillas, las sillas; la cama, cama; el cuadro, cuadro. ¿Por qué no podría ser diferente? Los brasileños a la casa la llaman casa; los franceses la llaman maison, los alemanes Haus y los ingleses home. Y decidió dar otros nombres a las cosas, ya que en ese campo todo es realmente arbitrario.

Así, a la cama la llamó cuadro; a la mesa, alfombra; a la silla, despertador; al periódico, cama; al espejo, silla; al despertador, álbum de fotografías; al armario, periódico; a la alfombra, armario; al cuadro, mesa, y álbum de fotografías, espejo. De esa manera, el hombre se quedaba bastante tiempo en el cuadro, a las nueve tocaba el álbum de fotografías, se levantaba y se ponía encima del armario para no enfriarse los pies, luego sacaba la ropa del periódico, se vestía, miraba hacia silla en la pared, se sentaba en el despertador junto a la alfombra y hojeaba la silla hasta encontrar la mesa de la hija.

Aquel hombre encontraba todo aquello muy gracioso. Las cosas comenzaron de hecho a cambiar. Se entrenaba todo el día para recordar las significaciones nuevas que daba a las palabras. Todo se llamaba de otra manera. Ya no era un hombre más en pie, y el pie era una mañana y la mañana era un hombre. Y continuó dando significaciones diferentes a las palabras: tocar la campanilla se diría poner, tener frío se diría mirar, estar acostado se diría tocar, estar de pie se diría tener frío, y poner se diría hojear.

La cosa quedó entonces así: para nuestro hombre, el pie siguió bastante tiempo tocando el cuadro, a las nueve puso el álbum de fotografías, el pie tuvo frío y hojeó el armario para no mirar hacia la mañana. Y el jubilado se divertía con las nuevas designaciones que atribuía a las palabras. Hizo tanto que acabó realmente olvidando el lenguaje normal con el que las personas se comunican entre sí.

Cuando conversaba con los otros, tenía que hacer mucho esfuerzo, porque solamente le venían a la mente los sentidos que había dado a las palabras. A su cuadro, los otros lo llamaban cama; a la alfombra, mesa; al despertador, silla; a la cama, periódico, a la mesa, cuadro y al espejo álbum de fotografías.

Se reía mucho cuando oía que las personas decían: «Hoy voy a asistir al juego de apertura de la copa mundial de fútbol», o «qué frío hace hoy»... Se reía porque ya no entendía nada.

Pero lo triste de la historia es que nadie lo entendía, y él tampoco entendía ya a nadie.

Por esa razón, decidió no decir nada más. Se retiró a su casa, y ya sólo hablaba consigo mismo, y se entendía.

Pregunta: ¿Se puede vivir juntos y comunicarnos sin crear convenciones? ¿Hasta qué punto podemos inventar sentidos a nuestro propio capricho?

LEONARDO BOFF: "EL DESAFÍO DE LA VIOLENCIA"

LA COLUMNA DE BOFF

El desafío de la violencia

Leonardo Boff
Portal Servicios Koinonía, 19 de mayo de 2006

La violencia ocurrida a mediados de mayo en São Paulo nos obliga a pensar. ¿Por qué es tan recurrente? Para vislumbrar alguna luz tenemos que partir sin autoengaños de esta ambigüedad fundamental: por una parte, la realidad está cargada de conflictos, pero en otro sentido, es un tejido de orden y paz. Ninguno de estos dos aspectos consigue erradicar al otro. Se mezclan, y se mantienen en un equilibrio difícil y dinámico.

El arte consiste en mantener esa tensión, buscando aquella convergencia de energías que permite el surgimiento de la paz, fruto de instituciones mínimamente justas e incluyentes, y de ordenamientos sociales sanos, custodiados por un Estado que vela por el equilibrio de las tensiones, usando legítimamente la coerción cuando es necesario. Si no se diese esta búsqueda de equilibrio, tal vez la sociabilidad sería imposible, y los seres humanos se exterminarían unos a otros.

La paz resulta de la administración de los conflictos usando medios no conflictivos. En la construcción de la paz, los intereses colectivos deben sobreponerse a los individuales, la multiculturalidad ha de prevalecer sobre el etnocentrismo, la perspectiva global orientará la local.

Tenemos que ser realistas y sinceros. Hay violencia en el mundo porque yo llevo violencia dentro de mí en forma de rabia, envidia y odio, que deben ser siempre contenidos.

La explicación de la agresividad ha desafiado a los más agudos pensadores. Sigmund Freud parte de la constatación de que existen dos pulsiones básicas: una que afirma y exalta la vida (Eros) y otra que tiende hacia la muerte (Thánatos) y sus derivados psicológicos, como los odios y las exclusiones.

Para Freud la agresividad surge cuando el instinto de muerte se activa por alguna amenaza que viene de fuera. Alguien puede amenazar a otro y querer quitarle la vida. Entonces el amenazado se anticipa y pasa a agredir y eventualmente a eliminar a quien le amenaza.

Otro pensador contemporáneo, René Girard, afirma que la agresividad proviene de la permanente rivalidad existente entre los seres humanos (a la que él llama «deseo mimético»). Esta rivalidad crea permanentes tensiones y elabora siniestras complicidades. Al concentrar en alguien toda la maldad y toda la amenaza, la sociedad lo convierte en un chivo expiatorio. Todos se unen contra él para apartarlo. Esta unión instaura una paz momentánea entre todos los contendientes. Deshecha la paz, se inventa un nuevo chivo expiatorio (los terroristas, los traficantes, etc.) y nuevamente se crea la unión de todos contra él y se rehace la paz perdida.

Los antropólogos también nos han ayudado a entender la agresividad. Nos aseguran que somos simultáneamente sapiens y demens, no por degeneración, sino por constitución evolutiva. Somos portadores de inteligencia y de energías interiores orientadas hacia la generosidad, la colaboración y la benevolencia. Y al mismo tiempo somos portadores de demencia, de exceso, de pulsiones de muerte. Somos seres trágicos porque surgimos como coexistencia de los opuestos.

Dada esta contradicción, ¿como construir la paz? La paz sólo triunfará en la medida en que las personas y las colectividades se dispongan a cultivar, como proyecto de vida, la cooperación, la solidaridad y el amor. La cultura de la paz depende del predominio de estas positividades y de la vigilancia que las personas y las instituciones mantengan sobre la otra dimensión, siempre presente, de rivalidad, de egoísmo y de exclusión.